Individuelle Heilung ist ein integraler Bestandteil kollektiver Heilung – indem wir uns gegenseitig bezeugen und begleiten, wachsen wir zusammen.

Unsere individuelle Heilung wird verstärkt, wenn wir unsere Verletzlichkeit – unsere Emotionen, unsere Geschichten und Erfahrungen – mit anderen teilen. Unser leibhaftiges Zeugnis verstärkt die heilende Kraft. Heute müssen wir uns dringend von westlichen Paradigmen lösen, die auf einem übersteigerten Individualismus beruhen, der in den letzten Jahrzehnten zu sehr betont wurde. In den letzten Jahren haben wir ein wachsendes Interesse an kollektiver Heilung beobachtet, das durch unsere technologische Vernetzung gefördert wird, die, wenn sie richtig genutzt wird, unsere Welt in ein globales Dorf verwandelt hat.

Virtuelle Treffen ermöglichen es uns, soziale Heilungsumgebungen zu schaffen und wachsen zu lassen, die nicht an einen physischen Ort gebunden sind, und unsere Präsenz in den nicht-lokalen Raum und die nicht-lokale Zeit auszudehnen. Wenn wir uns auf diese Weise entwickeln, schafft unser kollektives Lernen eine größere kollektive Vertrautheit.

Was uns daran hindert, tiefer miteinander verbunden zu sein – als Menschen und als Nationalstaaten – ist das Ausmaß des Traumas in und zwischen unseren Kulturen und natürlich in und zwischen uns als Menschen. Aber um unsere schwierigsten Krisen zu lösen – von Krieg über Klima bis hin zu Armut und der Verteilung der Ressourcen – müssen sich unsere Staats- und Regierungschefs auf globale Zusammenarbeit konzentrieren. Als Bürger können wir auch Wege finden, die Grenzen zu überwinden, die das Gefühl der Trennung aufrechterhalten.

Kollektive Traumafelder

Unsere wertvollste Lebensenergie ist in kollektiven Traumafeldern gebunden – Energiematrizen, die den Schmerz ungelöster Handlungen aus der Vergangenheit festhalten. Die Energie, die Andersartigkeit, Polarisierung, Konflikte und wiederkehrende, ungelöste Prozesse antreibt, ist in diesen Feldern eingefroren. Die wahre Natur dieser Energie ist, wenn sie aufgetaut wird, Kreativität, Innovation und Beziehungsfähigkeit. Um dieses eingefrorene Potenzial aufzutauen, brauchen wir eine Beschleunigung der Heilungsergebnisse, posttraumatisches Wachstum und eine Erweiterung unserer Perspektiven als Menschheit, damit wir wirklich sehen und innovativ sein können.

Individuelle und kollektive wechselseitige Abhängigkeit

Ohne uns desen bewusst zu sein, betrachten wir uns oft als getrennt von unserer Umwelt („ich bin auf dem Planeten“ versus „ich bin ein Teil des Planeten“). Wir stellen uns auch vor, dass wir unser Schicksal und unsere Geschicke kontrollieren können. Natürlich tragen wir zum Gelingen unseres Lebens bei, aber jeder Einzelne existiert nur als Teil eines Netzes von wechselseitigen Beziehungen innerhalb eines Ökosystems. Wir existieren nur als Beziehungen, und je fließender und offener diese sind, desto mehr befinden wir uns in einem Zustand des Wohlbefindens oder der Gesundheit. Wenn Aspekte der Beziehung zwischen Individuum und Ökosystem getrennt, reduziert oder zurückgehalten werden, entsteht Krankheit. Daher ist die Aufrechterhaltung eines gesunden Beziehungsflusses für die Gesundheit von entscheidender Bedeutung.

Das Schöne an einem kollektiven Raum ist, dass er ein Raum der Zeugenschaft ist. Viele Gräueltaten in der Welt geschehen ohne Zeugen. Die Opfer sehnen sich nach einem warmen und sicheren Raum, in dem sie endlich gesehen werden und ihre Würde und Menschenrechte wiedererlangen können. Das verkörperte Zeugnis bringt Fürsorge, Sehen und Fühlen zusammen. Die Fähigkeit einer Gruppe, Zeugnis abzulegen, ist ein mächtiges Heilmittel. Wenn wir an einem Trauma arbeiten, das durch die Verletzung von Ethik und Menschenrechten entstanden ist, müssen der ethische Bruch und der Schaden an die Oberfläche kommen, um schließlich in das Beziehungsnetz integriert und als posttraumatisches Lernen freigesetzt zu werden.

Wenn wir uns zusammenschließen, unterstützt unsere kollektive Intelligenz das Nervensystem des Opfers, das Heilung sucht und den Schmerz oder das Trauma integriert. Der abgespaltene, getrennte oder ausgeschlossene Teil wird wieder mit dem Netz des Lebens verbunden. Damit sich dieser Prozess entfalten kann, müssen wir kollektive Räume Sicherheit, Wärme, authentische Verbundenheit und Resonanz fördern.

Den Schmerz der Welt aufnehmen

Wenn wir beginnen, uns Zugang zu kollektiven Traumafeldern zu verschaffen, um gemeinsam den Heilungsprozess einzuleiten, werden wir uns oft derer bewusst, die gestorben sind, oft unter gewaltsamen Umständen. Ihre Präsenz kann im sozialen Gefüge so lange spürbar bleiben, bis die Grenzüberschreitungen, die damit verbunden sind, von den Lebenden anerkannt wird. Dann können diese Seelen in Frieden ruhen. Oft versuchen Gesellschaften, diesen kollektiven Schmerz zu verbergen oder wegzuschauen, was den Integrationsprozess blockiert. Das Wegschauen vor dem Schmerz bedeutet, dass wir nicht füreinander da sein können; metaphorisch gesprochen sind wir in Raum und Zeit zerstreut.

Wenn wir als Menschheit nicht ganz bei dem sind, was jetzt geschieht und was in der Vergangenheit nicht gelöst wurde, sind wir fixiert darauf, in die Zukunft zu schauen. Wir sind hypnotisiert von der Idee, eine bessere Welt in der Zukunft aufzubauen oder zu erreichen, weil wir nicht mit der Welt sein können, wie sie jetzt ist. Das ist ein wichtiger Abwehrmechanismus, der uns hilft, den Schmerz nicht zu fühlen oder uns mit vergangenen Übertretungen auseinanderzusetzen. Aber wenn wir uns nicht bewusst damit auseinandersetzen, bleiben wir fragmentiert und das Trauma wiederholt sich. Die einzige Möglichkeit, eine bessere Welt zu schaffen, besteht darin, sie in dieser Welt hier zu schaffen. Wir müssen jeden Augenblick nutzen, um die Welt, in der wir leben wollen, mitzugestalten, anstatt zu hoffen, dass sie sich morgen von alleine entwickelt.

In einer traumatisierten Welt kommt die Erlösung immer „später“. Der Blick in die Zukunft ist die fehlende Verkörperung im Jetzt, wo wir den Schmerz in die Gegenwart integrieren, um den Segen der wahren Zukunft zu empfangen, welches die Welt ist, die wir gemeinsam und in der Gegenwart herunterladen und verwirklichen. Wahre Innovation findet immer im Jetzt statt.

Die Intellektualisierung der Welt, die wir nicht fühlen können

Wenn wir den Prozess der kollektiven Heilung beginnen, werden wir sensibler für die Art und Weise, wie wir den evolutionären Prozess des Lebens durch Traumata behindert haben. Trauma hemmt oft die Selbstheilungsmechanismen von Individuen, von Teams, von Organisationen und ganzen Kulturen. Wir müssen die Fähigkeit entwickeln, Fragmentierung und Verletzungen zu erkennen, um mit der Heilung beginnen zu können. Dies ist nicht nur ein intellektueller Prozess. Es ist möglich, eine Dissertation über ein Thema zu schreiben, ohne eine Situation oder eine historische Entwicklung als Ganzes erlebt zu haben. Sobald wir ein intellektuelles Verständnis haben, sagen wir vielleicht „ich weiß das“. Wissen ist wichtig, aber wenn wir das, was wir wissen, nicht fühlen können, fehlt uns das Wesentliche. Ein häufiger Abwehrmechanismus als Reaktion auf ein Trauma besteht darin, unsere Wahrnehmung der Welt, die wir nicht fühlen können, zu intellektualisieren. Wissen wird erst dann zu Weisheit, wenn wir lernen, es zu verkörpern.

Authentizität ist Leben, das spricht

Ein lebendiges Gebet zu werden bedeutet, dass wir unseren Worten Taten folgen lassen, dass unsere Taten mit unseren Worten übereinstimmen, dass das Wort und der innere Zustand eines Menschen ein und dasselbe sind. Das ist lebendiges Gebet. Um das Leben voll und ganz zu verkörpern, müssen wir unsere innere Kluft zwischen Reden und Leben erforschen. Authentizität ist das Leben, das spricht; es ist die Kohärenz zwischen dem Verstand, den Gefühlen, dem Körper und dem Beziehungsraum eines Menschen.

Authentizität ist nicht gleich „ideal“. Die ideale Welt, die wir oft anstreben, kann als Vision mit anderen geteilt werden, ist aber oft eine Abwehrstrategie als Reaktion auf ein Trauma. Diese Vision des Idealen gibt uns Hoffnung und Motivation weiterzumachen, aber gleichzeitig repräsentiert sie die Aspekte des Lebens, die wir nicht fühlen können. Wir brauchen Ideale, um Hoffnung zu haben, die für Menschen wichtig ist, um sich in dem Leben, das wir führen, zu stabilisieren. Diese Vision eines idealen Landes, einer idealen Person, einer idealen Organisation und einer idealen Zukunft kann jedoch die Kluft zwischen uns selbst und der Welt, in der wir tatsächlich leben, aufzeigen.

Wenn wir die reale Welt annehmen, die Welt, wie sie ist, machen wir uns die Kräfte der Innovation, der Kreativität und des radikalen Wandels zunutze. Wenn wir das Reale ungefiltert wahrnehmen und das Trauma integrieren, wird es zu einer katalytischen Kraft, die uns über die einengenden Konstruktionen des Idealen hinausführt. Wir sind nicht mehr frustriert und verbittert, weil unsere guten Absichten keine Wirkung zu zeigen scheinen. Wenn wir Zugang zu allem haben, was wirklich ist, kommen wir in eine innige Verbindung mit dem, was wir als die liebevolle, mitfühlende Natur des „Wirklichen“ beschreiben könnten. Wir kommen mehr in Kontakt mit dem Prozess des Lebens, ohne vor dem Schmerz der Welt und den dunklen Seiten der Menschheit zurückzuschrecken. Als Führungskräfte, Aktivisten, Unternehmer, Impulsgeber, Change Agents und Heiler müssen wir lernen, die Welt in uns aufzunehmen und nicht nur eine Welt „da draußen“ zu reparieren. Jedes Mal, wenn wir getriggert werden und unser Trauma berühren, externalisieren wir die Welt und projizieren auf sie; wir können nicht in Beziehung bleiben und die Welt in uns repräsentieren, was die Grundlage von Liebe und Mitgefühl ist.

Weisheit ist die Welt, die wir in uns aufnehmen können. Das ist Liebe.

Liebe ist die einzige Motivation, die es uns ermöglicht, soziale Heiler, Unternehmer und Führer neuer innovativer Bewegungen zu werden. Liebe ist die Kraft, die es uns ermöglicht, uns um die Welt zu kümmern. Sie ist das Fundament, auf dem sozialer Wandel ruht. Als soziale Heiler und Führungspersönlichkeiten müssen wir unsere Motivationen erforschen. Dabei werden wir feststellen, dass das, was wir im Außen verändern wollen, auch im Inneren verändert werden muss. Je mehr wir uns dessen bewusst sind, desto transformativer wird unser Handeln sein.

Das Trauma sagt: „Hier, in Zeit und Raum, ist es nicht gut für mich“.

Es liegt in der Natur der Traumareaktion, dass sie uns vor enormem Schmerz und Überforderung schützt und uns hilft, unglaublich schmerzhafte Momente in unserem Leben zu überleben. Das gilt auch für unseren Bindungsprozess und unsere kindliche Entwicklung. Diese Reaktion ist intelligent. Nicht in dieser Welt zu sein, nicht die ganze Bandbreite der Erfahrungen spüren zu müssen, die in unserem Körper, in unseren Beziehungen und in Momenten des Missbrauchs oder der Gewalt ausgelöst wird, ist wirklich wichtig. Das Trauma sagt: „Hier, in Raum und Zeit, ist es nicht gut für mich“. Wenn jedoch eine Erstarrung eintritt und sich wiederholende Handlungen abspielen, ist es auch wichtig zu beobachten, dass der ursprüngliche Schmerz der Situation, die damals der Auslöser war, jetzt nicht mehr hier ist. „Nicht hier zu sein“ ist eine Qualität, die in unseren Kulturen weit verbreitet ist. Denn viele Menschen, einschließlich unserer Vorfahren, haben Kriege und andere schmerzhafte Zeiten erlebt, die so überwältigend waren, dass sie nicht verarbeitet werden konnten.

Wir sehen dies auch an den kulturellen Symptomen einer Gemeinschaft, einer Gesellschaft oder einer Nation. Nur ein Teil unserer Gesellschaft findet jetzt statt, der andere Teil ist eine Wiederholungsschleife der Vergangenheit, die in einer anderen Dimension existiert. Diese nicht emergenten Prozesse haben keine Zukunft, solange sie nicht bewusst aufgegriffen und in den Fluss des Lebens integriert werden. Teile unserer Gesellschaft sind ständig als Geiseln der Vergangenheit gefangen. Wir können dieses „nicht hier, nicht jetzt“ die Fragmentierung der Raumzeit nennen. Sobald wir ein kulturelles Bewusstsein für diesen kollektiven Wiederholungszwang geschaffen haben, der sich in politischen Themen, in Gewaltzyklen, in Ungleichheit, in Rassismus, in Unterdrückung, in hegemonialen Strukturen und vielem mehr manifestiert, können wir damit beginnen, die Wiederholung in einen neuen Fluss zu verwandeln. Dann setzen wir die zirkuläre, sich wiederholende Qualität dieses Zyklus frei, die eine Aktualisierung, eine neue Bewegung hervorbringt.

Ohne diese Bewusstwerdung und die Anerkennung dessen kann das Trauma nicht aktualisiert werden.

Fähigkeiten zur sozialen Heilung

Als Energie- und Bewegungsfeld entwickelt sich soziale Heilung in der Innenwelt des Individuums, im Beziehungsraum zwischen Individuen und in den „Wir-Räumen“, die wir gemeinsam schaffen, dem kollektiven sozialen Innenraum.

Individuelle Fähigkeiten:
• Selbsterfahrung
• 3-Sync (Synchronisation von Geist/Denken, Körper und Emotionen)
• Regulation des Nervensystems
• Erdung und Körperbewusstsein
• Bereitschaft, der eigenen Innerlichkeit und dem eigenen Prozess zu folgen

Beziehungsfähigkeiten
• Bereitschaft, den schmerzhaften Bereichen des anderen Raum zu geben
• Ko-Regulation zwischen den Nervensystemen
• Bereitschaft, sich in anderen zu spiegeln, andere Perspektiven einzunehmen
• Fähigkeit, Feedback zu empfangen und auszuwerten
• Bereitschaft, Isolation zu überwinden und den eigenen inneren Prozess mit anderen zu teilen

WIR-Fähigkeiten
• Den kollektiven Raum bewusst wahrnehmen können
• Die kollektive Atmosphäre einer Gruppe, eines Teams, einer Organisation oder einer Kultur wahrnehmen können
• Entwicklung der Fähigkeit, Teil eines „Wir“ zu sein
• Kollektive, verkörperte Zeugenschaft
• Zuhören und sich auf Resonanz als Teil des Wir-Raums einstellen

Sich Mit-Teilen ist großzügig

Die Kraft, unsere inneren Prozesse mit einer größeren Gruppe zu teilen, ist großzügig. Jemandem zuzuhören, der seine Erfahrungen frei in einer Gruppe teilt, während wir uns auf diese Person einstellen, ist ein Akt der Großzügigkeit. Gemeinsam schaffen wir wahre Großzügigkeit – das Heilmittel für Traumata, die sich als Mangel manifestieren.

Kollektive Heilungsräume sind das Heilmittel gegen Isolation, Einsamkeit, Depression und Orientierungslosigkeit, unter denen viele Menschen leiden. Von Jugendlichen, die isoliert vor dem Computer sitzen, bis hin zu älteren Menschen in der letzten Lebensphase, isoliert im Pflegeheim, ist die Verbindung zu anderen der Schlüssel zur Gesundheit. Ein gesundes Beziehungsnetz ist eine wesentliche Voraussetzung für Wohlbefinden.

Ein kollektiver Heilungsraum zieht die gemeinsame Resonanz an, die in der Gegenwart der Gruppe existiert, da die Menschen diejenigen spüren und sich auf diejenigen einstimmen, die sie teilen. Diese Art des Teilens entmystifiziert die scheinbar persönliche Natur der traumatischen, leidbehafteten Themen und lässt uns erkennen, wie universell unser Schmerz ist, und wie wir dieselben Lebens-Herausforderungen mit anderen teilen. Wenn wir diese Erfahrung machen, fällt es uns viel leichter, Erfahrungen zu teilen und gemeinschaftlich zu erleben. Die Resonanz auf das, was jemand teilt, gibt anderen die Möglichkeit, mehr über diesen Aspekt in sich selbst zu erfahren.

Die Aufmerksamkeit und Energie, die entsteht, wenn viele Menschen Zeuge der verletzlichen Mitteilung eines Menschen werden, bringt eine enorme Bewusstwerdung und Heilkraft in den Prozess dieser einen Person. Gemeinschaftliches Heilen ist eine Win-Win-Situation. Durch den Hyperindividualismus der westlichen Kulturen schaffen wir eine isolierte Blase des Leidens, die wir unsere eigenen Probleme nennen. Wenn wir uns jedoch auf kollektive Heilung in Gruppen einlassen, wird im intersubjektiven Bewusstsein deutlich, dass wir in einem miteinander verbundenen Netz des Lebens existieren. Alles, was im Einklang mit der kollektiven Intelligenz ist, kann integriert und geheilt werden und führt zu größerem Lernen und einer Erweiterung der Perspektive.

Soziale Heilungsrituale

Wir erhöhen unsere Fähigkeit zur kollektiven Heilung, wenn wir Räume schaffen, in denen wir uns unser kulturelles und historisches Erbe wieder aneignen können. Angesichts der Komplexität, die heute für einen tiefgreifenden kulturellen Wandel erforderlich ist, ist dies nicht nur eine Option, sondern eine Notwendigkeit. Diese Arbeit ist entscheidend, wenn wir die öffentliche Gesundheit ernst nehmen. Die Wiederholung von Traumata in unserer Welt führt zu anhaltendem Leiden und Gesundheitsproblemen, die wir beenden müssen. Und das können wir.

Wir müssen an unsere Philanthropen und andere Geldgeber appellieren, die Entwicklung kollektiver Heilungsräume zu unterstützen, in denen qualifizierte Mediatoren einen Prozess der Traumaintegration unterstützen können. Wir sind diejenigen, die die Vergangenheit verändern und wiederherstellen können. Wir müssen nicht weitermachen mit häuslicher Gewalt, Missbrauch, rassistischem Verhalten oder struktureller Gewalt. Wir müssen nicht weitermachen mit Menschenhandel und sexueller Sklaverei, mit der Schaffung von neuen Milliardären und sich weiter ausdehnender verheerender Armut in der Welt. Wir müssen mit all dem nicht weitermachen, weil wir wissen, wie wir diesen Teufelskreis durchbrechen können.

Es ist an der Zeit, etwas zu verändern, denn wir wissen, dass wir es können.

Soziale Heilungsrituale brauchen sichere Räume, in denen sie stattfinden können. Es braucht:
• Eine Absicht
• Einen beziehungsreichen gemeinschaftlichen Raum
• Die Fähigkeit, mit dem kollektiven Trauma der Kultur zu arbeiten
• Beziehungsfähigkeit zur gegenseitigen Erkundung und Ko-Regulierung
• Die Bereitschaft, die schmerzhaften Aspekte unserer kulturellen Vergangenheit zu erforschen
• Die Bereitschaft, voneinander zu lernen
• Einen Raum, um die schmerzhafte Vergangenheit zu integrieren und zu erforschen, und um das Potential darin freizusetzen, das uns helfen kann, unser Leben heute zu verändern

Thomas Hübl / Lori Shridhare