Bericht von einem Retreat des Timeless Wisdom Trainings in Deutschland mit Thomas Hübl.

Von Matthew Green, Journalist

In der vergangenen Woche habe ich etwas Geheimnisvolles erlebt, dem ich gerne auf den Grund gehen möchte.

Als ich mit dem Zug von Oldenburg in Niedersachsen nach Hause fuhr, nach Großbritannien, spürte ich ein tiefes Gefühl der Ruhe. Meine innere Landschaft hatte sich erweitert. Einfach nur in meinem Körper zu sein, fühlte sich auf eine Weise angenehm an, wie ich es noch nie erlebt habe. Mein Geist war klar und geschmeidig, als hätte er neue Muskeln entwickelt. Ich freute mich darauf, nach Hause zu kommen. Und ich genoß es, hier zu sein, mich durch Zeit und Raum zu bewegen, neugierig auf das, was auf mich zukommt.

Thomas Hübl, der das einwöchige Retreat leitete, an dem ich gerade teilgenommen habe (als Teil des Timeless Wisdom Trainings), spricht oft von unserer „inneren Architektur„. Ich glaube nicht, dass er das physisch meint, also unsere Skelette – zumindest nicht unsere buchstäblichen Skelette. Er weist auf etwas Subtileres hin – etwas Reales, das in den Anatomie-Lehrbüchern des Westens jedoch nicht vorkommt. Der Satz ist mir jetzt umso mehr präsent, denn ich habe das Gefühl, dass meine innere Architektur tatsächlich umstrukturiert wurde. Ich fühle mich an diese Shows erinnert, in denen eine Familie aus der Vorstadt für eine Woche „weggezaubert“ wird und dann zurückkehrt nachhause, und feststellt, dass ein Team von Bauarbeitern und Dekorateuren ihre geliebte, aber schäbige Doppelhaushälfte in ein strahlendes, ideales Haus verwandelt hat.

Was ist passiert?

Es verbrachten etwa 200 Personen eine Woche in einer Halle, mal hörten sie zu, mal sprachen sie, in größeren oder kleineren Gruppen, oft zu dritt. Es gab rote Kissen, Stühle oder Matten zum Sitzen und eine Fülle von kanariengelben Decken. Die einzige Technik waren die audiovisuellen Geräte und Projektoren, mit denen etwa 25 weitere Personen, die über die ganze Welt verstreut waren, online teilnehmen konnten.

Aber es ging um mehr als nur um Gespräche. Und ich möchte versuchen, zu erklären, was das war.

 

Deaktivieren der Stolperdrähte

Als Menschen leben wir hinter Barrieren. Unter alltäglichen Umständen fühlen sich diese Abwehrmechanismen so natürlich und normal an, dass sie außerhalb unseres Bewusstseins wirken. Vielleicht kannst du diese Abwehrmechanismen spüren, wenn du einen Raum mit Menschen betrittst, die sich nicht kennen. Es herrscht eine unausgesprochene Unbehaglichkeit, ein subtiles Gefühl des Fremdelns. Wir erleben vielleicht keine offenkundige Feindseligkeit oder echte Spannungen, aber wir fühlen uns in gewisser Weise vorsichtig, und wir wissen tief im Inneren, dass wir nicht hundertprozentig sicher sind. Offen gesagt sind diese Abwehrmechanismen so automatisch und fest verankert, dass sie sogar in Gruppen von alten Freunden spürbar sein können.

Was passiert, wenn du ein größeres Maß an Vertrauen aufbaust?

Wenn du das Gefühl der Sicherheit auf die vorletzte Stufe hochdrehst?

Das ist der Moment, in dem sich das Geheimnis zu lüften beginnt.

Kläffende Hunde

Wenn wir zur Ruhe kommen und uns zu entspannen beginnen, werden wir natürlich offener und empfänglicher. Vielleicht durch die Art von Meditation und geführten Sitzungen mit sanften Bewegungen, die auf dem Retreat praktiziert werden. Wenn wir auch Vertrauen zu den Seminarleitern haben, beginnen wir, ihre Aufforderungen zur Selbsterforschung zu beachten und entdecken Einsichten und Gefühle, die als Reaktion darauf in uns auftauchen. Wir beginnen, in direkteren Kontakt mit dem Schmerz zu kommen, den wir in uns tragen, den wir aber normalerweise unter Verschluss halten, weil er uns zu groß oder zu beschämend erscheint, um ihn zuzugeben – auch uns selbst gegenüber.

So oft waren die meisten von uns nicht in der Lage, über unsere schmerzhaften Erfahrungen so zu sprechen, dass sie angenommen, gewürdigt und festgehalten wurden, weil es für uns nicht sicher war, dies zu tun. Sich abzuschotten war eine intelligente Reaktion, wie Thomas Hübl oft betont. Aber dieser intelligente, schützende Mechanismus kann sich festsetzen. Das bedeutet, dass die emotionalen Überreste des ursprünglichen Traumas in unserem System eingefroren bleiben. Unsere Wahrnehmung von Situationen und Menschen in der Gegenwart ist getrübt und uns aus Gründen, die wir nicht ganz verstehen, ist sie festgehalten in sich wiederholenden Verhaltensmustern. Trotz unserer besten Absicht kann es sehr schwer sein, diese Muster zu ändern, wenn wir sie nicht aufdecken und aus unserem Körper lösen. Die Vergangenheit wird zu unserer Zukunft.

Der Clou dabei ist, dass wir vielleicht gar nicht merken, dass wir uns aufgrund eines Traumas so verhalten, wie wir es tun. Und die Menschen, die durch unser Verhalten verletzt werden könnten, auch nicht. Um noch einmal Thomas zu zitieren: All die Dysfunktion, die wir erleben und aufrechterhalten, erscheint uns einfach, „als sei das Leben eben so„. Das gilt für uns als Individuen und für die Gesellschaft als Ganzes.

Aber es gibt noch eine andere Möglichkeit.

Wenn ein ausreichendes Maß an Sicherheit erreicht ist, beginnen die geheimen Stimmen der Vergangenheit um unsere Aufmerksamkeit zu buhlen. (Dallas Gudgell nennt diese ungeliebten Teile unseres Selbst „die bellenden Hunde“ – die uns auffordern, ihr entferntes Heulen zu hören.) Es wird ein Echo der „großen T“-Traumata geben – Krieg, Rassismus, Sklaverei, Holocaust – und vieler anderer monumentaler kollektiver Übertretungen, die in diesem Raum lebendig sind. Aber die „kleinen T“-Traumata, die darin bestehen, dass wir als Heranwachsende nicht das bekommen haben, was wir brauchten und verdienten, können unsere Erfahrungen auf eine andere Art und Weise tiefgreifend prägen. Es könnte das Erbe von Missbrauch, Vernachlässigung oder Verlassenheit sein. Oder es könnte der Schmerz sein, den so viele von uns in sich tragen, weil sie sich als Kinder nie richtig gesehen gefühlt haben – eine Wunde, die in der modernen Kultur kaum erkannt wird, die aber unseren ganzen Alltag prägen kann.

Resonanz und Freisetzung

Wenn wir dieses traumatische Material in unser Bewusstsein aufsteigen lassen, beginnen die eingeschlossenen Emotionen aufzutauchen und sich zu entladen – oft durch tiefe Atemzüge, sanftes Schütteln und höchstwahrscheinlich Tränen. (Ich habe in der letzten Woche wahrscheinlich mehr geweint als in den letzten fünf Jahren). Angst, Wut, Traurigkeit – und schließlich die Freude und der Humor, die mit der Selbstbefreiung von der Vergangenheit einhergehen – sind ebenfalls willkommene Begleiter in diesem Prozess.

Wenn diese individuellen Prozesse von der gesamten Gruppe von mehr als 200 Personen empathisch miterlebt werden, entsteht ein neues Element. Wir verbinden uns mit unserer natürlichen emotionalen Resonanz zueinander. Wie Stimmgabeln reagieren wir auf Töne mit einer ähnlichen Frequenz wie unsere eigene.

Es fällt mir schwer, diesen Teil der Erfahrung zu vermitteln, daher möchte ich es etwas langsamer angehen lassen.

Emotionale Signatur

Im Grunde können wir wahrscheinlich alle nachvollziehen, wie es ist, wenn wir einen großen Film sehen. Unser Leben mag ganz anders aussehen als das, was auf der Leinwand gezeigt wird, aber die Themen berühren irgendwie etwas tief in uns.

Die kollektive Heilungsarbeit erinnert an diese Prozesse – ist aber viel intensiver. Du befindest dich in einem Raum (oder online) mit einer echten Person, die mit ihrem tiefsten Schmerz in Kontakt kommt, direkt vor Dir. Das ist schon mächtig. Aber es geht nicht so sehr darum, dass wir Mitgefühl für die andere Person empfinden, etwa: „Oh je, ist das nicht furchtbar, wie schrecklich.“ Nein, in vielen Fällen – und das wird bei einigen individuellen Prozessen immer mehr der Fall sein als bei anderen – spüren wir, wie unsere eigenen unterdrückten Emotionen als Reaktion auftauchen.

Nehmen wir ein hypothetisches Beispiel (um die Vertraulichkeit der Teilnehmer zu wahren).

Nehmen wir an, jemand empfindet tiefe Traurigkeit über eine schwierige Beziehung zu einem Elternteil, und ich habe in meiner eigenen Kindheit etwas Ähnliches durchgemacht. Ich werde bewegt sein, wenn ich miterlebe, wie die andere Person wieder mit diesem Grundschmerz in Kontakt kommt und ihn sanft entladen kann. Das liegt nicht daran, dass ich genau die gleiche Geschichte oder die gleichen Umstände erlebt habe. Es liegt daran, dass die emotionale Signatur, die ich in der anderen Person spüren kann, auch in mir lebt – und sie wird als Reaktion darauf lebendig, weil sie sich ebenfalls vervollständigen und auflösen möchte.

Vielleicht ist es ein Zeichen meiner gewohnheitsmäßigen Verbundenheit mit unserem vorherrschenden wissenschaftlichen Paradigma – das Daten, die mit Hilfe von hochentwickelten Geräten gesammelt werden, gegenüber der direkten Erfahrung bevorzugt -, aber ich kann nicht umhin, mich zu fragen, was passieren würde, wenn wir eine Art von Scan-Gerät erfinden könnten, mit dem wir diesen Prozess buchstäblich auf einem Bildschirm beobachten könnten. Ich stelle mir einen infrarotgesteuerten „Detektor für emotionale Verarbeitung“ vor, der die Silhouetten der Menschen im Raum zeigt, mit weißen Wärmepunkten, die in Bäuchen, Herzen und Kehlen aufsteigen, wenn die Emotionen aufsteigen und sich entladen. Wir könnten die Resonanz aufzeigen, die den Raum durchströmt. Daraus könnte sich eine einzigartige neue Kunstform entwickeln – ein Kaleidoskop der kollektiven Heilung, das gefeiert und geteilt werden kann.

Glücklicherweise haben wir solche Scanner bereits, sie sind in unserem Nervensystem eingebaut – nur sind sie meist nicht mehr in Gebrauch. Wenn wir uns bemühen, unsere subtile Wahrnehmung zurückzuerlangen, können wir den Fluss der Resonanz mit größerer Auflösung, Präzision und Tiefe wahrnehmen.

Das habe ich in der vergangenen Woche im Retreathaus in Oberlethe immer wieder gesehen und erlebt. Selbst während ich diese Worte schreibe, bin ich voller Ehrfurcht, wie es sich anfühlte, der grundlegenden Wahrheit unserer Verbundenheit als Menschen zu begegnen. Diese Fähigkeit, miteinander zu verweben und in Resonanz zu gehen, kann im täglichen Leben – oder wenn man sich die Nachrichten ansieht – ganz weit weg erscheinen. Aber wenn wir uns ein paar Tage Zeit nehmen, um langsamer zu werden und uns darauf einzustellen, wird klar, dass die gegenseitige Unterstützung bei der Heilung nicht nur ein Potenzial ist, das wir in uns tragen – es ist unser kollektives Geburtsrecht.

Zwei kleine Enten

Das kann sich alles nach schwerem Stoff anhören, also gehen wir das Ganze vielleicht ein wenig spielerischer an. (Und falls jemand denkt, dass das, was ich jetzt schreibe, die Traumaarbeit trivialisiert, möchte ich klarstellen, dass eines der Ziele von „Resonant World“, mein Blog, darin besteht, mit Idiomen und Metaphern zu experimentieren, in der Hoffnung, eine neue Sprache zu finden, um ein neues Publikum zu erreichen. Ich werde Risiken eingehen und ich werde scheitern – vielleicht sogar sehr oft. Ich danke dir für dein Verständnis).

Jeder in Großbritannien weiß, dass Bingo ein Spiel ist, das von älteren Menschen in unseren verfallenen Seebädern gespielt wird. Es funktioniert folgendermaßen: Jeder nimmt beim Betreten der Bingo-Halle eine Bingo-Karte in Empfang, auf der nach dem Zufallsprinzip in einem Raster angeordnete Zahlen stehen. Eine Bingo-Maschine spuckt nummerierte Bälle aus, und eine als „Caller“ bekannte Figur ruft diese Zufallszahlen aus. (Bestimmte Zahlen haben Spitznamen – wie z. B. „Two Little Ducks: 22“.) Wenn Sie eine der Zahlen, die auf Ihrer Bingo-Karte aufgedruckt sind, in der rechten Spalte haben, streichst du die Zahl aus. Das Spiel geht weiter. Wenn Sie fünf Zahlen in einer Reihe auf Ihrer Karte ankreuzen, stehst du auf und rufst „Bingo!“. Ich habe nur begrenzte Erfahrung mit Bingo, aber ich nehme an, dass die schiere Freude, aufzustehen und ein so stark befriedigendes Wort wie „Bingo“ zu brüllen, wahrscheinlich eine größere Belohnung ist als die angebotenen Preise.

Es gibt eine fast unendliche Anzahl von Möglichkeiten, wie die Zahlen auf die Bingo-Karten gedruckt werden können, was bedeutet, dass es höchst unwahrscheinlich ist, dass zwei Karten identisch sind. Aber die Karten sind auch nicht völlig einzigartig: Wir werden immer andere Leute finden, die einige der gleichen Zahlen in den entsprechenden Feldern wie wir aufgedruckt haben.

In der kollektiven Traumaarbeit kommen wir alle mit unserer eigenen Bingokarte traumatischer Prägungen in den Raum – aus unserem eigenen Leben, von unseren Vorfahren, aus unseren Gemeinschaften und Kulturen. Obwohl bei unserem Trauma-Bingo keine Zahlen im Spiel sind, ist das Zuordnungsprinzip ebenso präzise: Die Emotionen und höchstwahrscheinlich auch die Tränen, die Sie als Reaktion auf bestimmte Vorgänge empfinden, die Sie miterleben, zeigen Ihnen, dass das, was im anderen passiert, auch in dir passiert.

Auf diese Weise wird die Kraft der Heilungsarbeit exponentiell verstärkt. Ein Prozess, der unter anderen Umständen mit einem Therapeuten unter vier Augen stattgefunden hätte, kann für viele andere Menschen eine gleichwertige Heilung auslösen, unabhängig davon, ob sie physisch anwesend sind oder online zusehen. Wenn sich immer mehr Schichten in den einzelnen Menschen lösen, führt dies zu einer ganz anderen Qualität der Verbindung in der Gruppe als Ganzes.

Mehr als das: Man hat das Gefühl, dass eine subtile Inszenierung am Werk ist, die den Prozess von einem Ort aus lenkt, der außerhalb des Bewusstseins eines jeden von uns liegt – einschließlich der Prozessbegleiter. Ich glaube, das ist es, was Thomas mit „kollektiver Intelligenz“ meint. Und das war in der letzten Woche in Oberlethe sehr deutlich zu spüren.

Weitergehende Fragen

Auch wenn die Exerzitien uns in eine direkte Begegnung mit epischen, archetypischen Themen stürzten, die den Zustand der Menschheit prägen, ist es die Einfachheit im Kern des ganzen Prozesses, die für mich am meisten hervorsticht. Es stellte sich heraus, dass alle Menschen viel von dem heilen müssen, was uns bedrückt, nämlich uns selbst. Ich erinnerte mich an einen Satz, den ich vom Ältesten der Unangan in Alaska, Ilarion Merculieff, gehört habe: „Wir sind diejenigen, auf die wir gewartet haben.“ Für mich hat die vergangene Woche diesen Satz in ein neues Licht gerückt. Es bedeutet auch, dass tiefe Heilung in Schüben geschehen kann (falls jemand einen besseren Begriff hat). Und das ist etwas Großes.

Sicherlich erfordert diese Arbeit sehr erfahrene Leiter und Prozessbegleiter mit tadelloser Integrität. Schlecht geführte oder ausbeuterische Gruppen können viel Schaden anrichten. Aber die Tatsache, dass kollektive Heilung möglich ist, ist, zumindest in meinen Augen, ein Ausdruck reiner Gnade.

Diese Erkenntnis lässt mich fragen: Warum machen nicht mehr Menschen überall, regelmäßig und kontinuierlich kollektive Heilungsarbeit wie diese? Und wenn sie es täten, wie würde diese Praxis den Charakter der Gesellschaft als Ganzes verändern?

Nachdem wir gesehen haben, was möglich ist, denke ich, dass diese Fragen unbedingt unsere Zeit wert sind.

Matthew Green

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Danke Matthew für diesen wundervollen Artikel!
Übersetzung: Ina Krause

Der Artikel wurde ursprünglich auf Englisch in Matthews Blog veröffentlicht.

Informationen zum Timeless Wisdom Training findest du hier.