Encontrarse en una situación de incertidumbre suele ser un enorme desencadenante del miedo. La situación nos da la oportunidad no de intentar deshacernos de nuestro miedo, sino de aprender a integrarlo. Cuando nos ocupamos del cambio climático, cuando nos ocupamos de cuestiones profundas que surgen en nuestro mundo, a menudo pensamos que lo que surge en mí es de alguna manera un obstáculo para que yo sea eficaz en el mundo.
Creo que es justo lo contrario. Lo que surge en nosotros forma parte del mecanismo de desintoxicación, de la evolución. El mundo no sólo evoluciona fuera de mí, sino también dentro de mí, a través de todos nosotros.
Y lo mismo ocurre con la naturaleza. Cuando caminamos por el bosque, ¿dónde está la naturaleza? La naturaleza no está a nuestro alrededor. Yo también soy naturaleza. Yo también soy biosfera. Así que esta sensación de separación que a veces experimentamos, parece que lo que ocurre dentro de mí está excluido y que está el mundo fuera. El mundo no sucede a nuestro alrededor.
El mundo sucede a través de todos nosotros. Esto es muy importante. Lo que sea que estemos atravesando no es para que lo empaquemos e intentemos no tenerlo, es exactamente lo que necesitamos tener para evolucionar como humanidad y como vida.
No podemos estar en la incertidumbre de no saber. Dejar ir para encontrar un nuevo terreno es un paso bastante difícil de dar. Desencadena todos nuestros miedos.
Necesitamos más apoyo colectivo. Necesitamos apoyarnos mutuamente en las aguas turbulentas de estos tiempos. Y necesitamos sanar. Lo que está surgiendo en nosotros es el pasado no integrado llamando a nuestra puerta y diciendo: Necesito que me vean.
Los países necesitan una arquitectura colectiva de curación. Con el tiempo, esto reduciría enormemente nuestros costes sanitarios y aumentaría el bienestar público, si pudiéramos ver que se trata del residuo no integrado de muchas traumatizaciones masivas y de muchas cosas que normalmente intentamos suprimir.
Y eso nos llevaría a un mundo en el que la restauración entre diferentes países se convirtiera realmente en una necesidad, porque veríamos que la arena en el motor de la evolución es el pasado que no queremos mirar.
Una vez que lo comprendiéramos, estaríamos motivados para utilizar nuestro poder para restaurar todas las transgresiones que nos hemos infligido unos a otros. Veríamos todos los traumas que esto ha causado para que podamos evolucionar y cambiar nuestra trayectoria colectiva.
Esa es nuestra responsabilidad con el futuro. Es decir: la responsabilidad con el futuro es integrar las heridas del pasado. Para que dejemos de transmitirlas a nuestros hijos y a sus hijos y así sucesivamente. Está en nuestras manos detener esta compulsión a repetir.
Pero no es fácil porque lo que nos hemos hecho unos a otros como raza humana es doloroso.Y aumentar nuestra capacidad comunitaria para estar juntos con ese dolor y aumentar nuestra capacidad relacional para estar juntos en ese espacio es lo que hace más felices a las próximas generaciones.Thomas Hübl
“Nuevas perspectivas sobre la curación colectiva, la justicia social y el bienestar” es el título de una serie de seminarios web organizados por el UNESCO Routes of Enslaved Peoples Project, el Global Humanity for Peace Institute y la University of Wales Trinity St. David. En esta serie, disfruté de una inspiradora conversación con la Dra. Joy DeGruy, investigadora de renombre internacional, educadora y autora de “Post Traumatic Slave Syndrome” (Síndrome postraumático del esclavo). El texto es un extracto del evento. Thomas Hübl
Vea la conversación completa aquí:
