Crisis. La palabra en s\u00ed evoca una reacci\u00f3n inmediata, tal y como la define su significado ra\u00edz, “el punto en el que el cambio debe llegar, para bien o para mal”. Los informes sobre la creciente ansiedad colectiva ante nuestra crisis clim\u00e1tica nos dicen que los j\u00f3venes est\u00e1n especialmente abrumados y desilusionados por la enorme carga que sienten que debe soportar su generaci\u00f3n. Adem\u00e1s, un estado constante y creciente de crisis m\u00faltiples, o policrisis, ha provocado una depresi\u00f3n y una desesperanza generalizadas.<\/p>\n
Con las guerras y otros acontecimientos extremos que se producen, junto con las narrativas divisivas explotadas a trav\u00e9s del mal uso de las redes sociales, nuestras psiques est\u00e1n pagando el precio. Y para quienes vivimos en la adversidad extrema -como refugiados, desplazados o en conflictos b\u00e9licos- el impacto se siente directamente, convirti\u00e9ndose en una cuesti\u00f3n de vida o muerte. Para quienes viven directamente en condiciones de guerra o experimentan un TEPT agudo, Tanto el apoyo profesional como el comunitario son esenciales para la curaci\u00f3n<\/strong>.<\/p>\n Mientras vivimos en nuestras respectivas circunstancias y actuamos a trav\u00e9s de la agencia que cada uno tiene, existen posibles enfoques para apoyar c\u00f3mo navegamos en nuestro estado global de policrisis. Como ocurre con todos los problemas complejos, no hay una respuesta sencilla a esta complejidad, pero me gustar\u00eda ofrecer algunas ideas y proponer pasos que nos inviten a caminar juntos. En particular, me gustar\u00eda invitar a un\u00a0cambio m\u00e1s profundo en nuestra forma condicionada y habitual de ver el mundo.<\/strong><\/p>\n Como individuos, puede que hayamos aprendido que el miedo es algo de lo que hay que deshacerse y resolver para poder pasar al siguiente paso de acci\u00f3n en la vida. En nuestras sociedades hiperindividualizadas, superponemos el intelecto a nuestras emociones, frente a la sensaci\u00f3n y el sentimiento. Sabemos que las sociedades ind\u00edgenas y precoloniales favorec\u00edan la sabidur\u00eda y la inteligencia colectivas<\/strong>. Nuestras culturas posmodernas han virado hacia el otro extremo, valorando al individuo por encima de todo.<\/p>\n La raz\u00f3n por la que a menudo experimentamos un miedo recurrente o una ansiedad cr\u00f3nica subyacente es que en el pasado reprimimos estas emociones intentando “librarnos de ellas”. Puede que lo hici\u00e9ramos en nuestra infancia porque no pod\u00edamos integrar nuestros miedos abrumadores, o que nuestros antepasados lo hicieran porque sus traumas eran demasiado para ellos. O nuestras culturas hicieron lo mismo porque experimentaron atrocidades demasiado graves para integrarlas y procesarlas.<\/p>\n Los miedos que afloran en tantas personas de forma recurrente suelen ser se\u00f1ales que apuntan a nuestro pasado no integrado, un pasado que est\u00e1 pidiendo a gritos que le prestemos atenci\u00f3n. Sin embargo, lo que hacemos a menudo es mirar hacia otro lado e intentar evitar ver lo que no se ha integrado, lo que conduce a un c\u00edrculo vicioso estancado.<\/p>\n Cuando vemos fragmentaci\u00f3n en nuestra sociedad, tendemos a rechazarla. Esto crea un efecto rebote, alimentando el impulso de que vuelva con m\u00e1s fuerza. Tenemos que ver las piezas, permitir que algunas cosas se desmoronen, reflexionar sobre este proceso y estar con lo que est\u00e1 ocurriendo, aunque sea inc\u00f3modo. Cuanto m\u00e1s fuertes sean los muros a los que nos resistimos, m\u00e1s fuerte se har\u00e1 el “otro” lado. Debemos incluir la fuerza fragmentadora, y luego integrarla<\/strong>, que nos har\u00e1 avanzar hacia la siguiente etapa de nuestro desarrollo.<\/p>\n Para ello, creo que debemos cambiar nuestros enfoques para incluir una lente mucho m\u00e1s amplia, que vea las dimensiones ancestrales y colectivas de nosotros mismos<\/strong>, junto con la del individuo. Esto empieza por la vulnerabilidad. Cuando los terapeutas y profesionales trabajan con grupos, es necesario incluir y tratar estos aspectos si queremos integrar las experiencias internas que est\u00e1n surgiendo en miles de millones de personas al enfrentarse a la policrisis de nuestro mundo. No puede resolverse con lo que percibimos como el yo separado.<\/p>\n Incluso con sofisticadas t\u00e9cnicas terap\u00e9uticas, el “contenedor” individual es limitado. Necesitamos incluir el contexto m\u00e1s amplio, lo que yo llamo “ecosist\u00e9mico”, que se refiere a los contextos individuales, ancestrales y colectivos en los que hemos nacido y vivimos actualmente.<\/p>\n S\u00f3lo abriendo esta lente para ver que nuestros sistemas nerviosos no son s\u00f3lo individuales, sino profundamente relacionales, ancestrales y colectivos, podremos empezar a abrir suavemente la v\u00e1lvula de escape de la olla a presi\u00f3n que tantas personas han construido en lo m\u00e1s profundo de s\u00ed mismas.<\/p>\n A medida que el mundo avanza por una senda de cambios dr\u00e1sticos, podemos empezar a ver que lo que surge en nosotros no es un problema, sino parte de un proceso de cambio mayor. No podemos deshacernos de nuestros miedos clim\u00e1ticos; tenemos que aprender a relacionarnos con ellos, y a digerirlos e integrarlos.<\/p>\n Tambi\u00e9n puede ocurrir que algunos acontecimientos nos provoquen respuestas emocionales intensas, o que nos adormezcan y evitemos. Estas tambi\u00e9n son partes de nosotros mismos con las que debemos aprender a relacionarnos, paso a paso. Debemos desintoxicar esos miedos, penas y otras emociones <\/strong>a medida que avanzamos con delicadeza en este proceso de cambio. Si las reprimimos porque nos parecen un obst\u00e1culo, esto puede llevarnos a un estado de estancamiento que provoque m\u00e1s sufrimiento.<\/p>\n Cuando intentamos suprimir las emociones con el adormecimiento interior, la ausencia o los analg\u00e9sicos, acabamos disociados de nosotros mismos. O bien, esto se manifiesta en el colectivo como adicciones internas y externas: a nuestros dispositivos, a Internet, al alcohol y a otras sustancias. Entonces percibimos la vida como algo sin sentido. S\u00f3lo si digerimos e integramos el dolor del pasado de forma h\u00e1bil podremos superarnos a nosotros mismos<\/strong> y contribuir a ampliar el mundo en que vivimos.<\/span><\/p>\n No solemos pensar en nuestro ecosistema como un cuerpo sensorial que puede participar en un proceso de curaci\u00f3n, pero en mi trabajo con el trauma colectivo, nos centramos en la encarnaci\u00f3n y en los mecanismos que incluyen nuestro entorno y el ecosistema mayor en el que encarnamos, replanteando nuestro lugar como algo que no es simplemente “parte de”. Podemos sentir emociones dentro de nosotros mismos como individuos, o venir a trav\u00e9s de nosotros desde nuestros reinos colectivos y ancestrales.<\/p>\n El ecosistema intenta curarse a s\u00ed mismo a trav\u00e9s de nosotros, como nosotros. El mecanismo de autocuraci\u00f3n de la vida intenta curar la vida, y nosotros lo experimentamos como un proceso de desintoxicaci\u00f3n interior. Podemos elegir colaborar con ese mecanismo de autocuraci\u00f3n<\/strong>, <\/span>pero a menudo no queremos sentir la incomodidad de nuestro pasado no integrado.<\/p>\n Este es un paso importante a tener en cuenta en este proceso de curaci\u00f3n; en esta fase, la autopercepci\u00f3n de un “individuo separado” (tambi\u00e9n denominada a menudo ego) se ve amenazada por el proceso. Adem\u00e1s, esta sensaci\u00f3n de separaci\u00f3n significa que a menudo intentamos pasar por este proceso solos.<\/p>\n Trascender la noci\u00f3n predominante de un yo separado es lo que yo llamar\u00eda una “habilidad del nosotros”. Creo que esta es una iniciaci\u00f3n al siguiente nivel de evoluci\u00f3n de la humanidad<\/strong>. Nadie est\u00e1 solo, pero cada uno de nosotros puede sentirse a menudo muy solo. Cuando comprendemos que las emociones y las experiencias internas que surgen durante nuestra actual policrisis se\u00f1alan el camino que debemos seguir, ya no necesitamos insensibilizarnos. Cuando abrazamos este cambio, realizamos un proceso de desintoxicaci\u00f3n viva de muchas capas del pasado no resueltas y no integradas. A medida que se desarrolla este proceso de desintoxicaci\u00f3n, debemos aprender las habilidades para digerirlas con atenci\u00f3n, individualmente y en comunidad.<\/p>\n En un mundo traumatizado colectivamente, nuestro contenedor interior o recipiente desde el que encarnamos el mundo est\u00e1 roto. Por ello, nos sentiremos colectivamente separados del ecosistema, la sociedad y la naturaleza. Cuando disolvemos la sensaci\u00f3n de separaci\u00f3n, surge un profundo sentimiento de interconexi\u00f3n <\/strong>y volver a sentir el flujo de datos del sistema nervioso individual, ancestral y colectivo.<\/p>\n Este flujo puede hablarnos como “soy uno con el sistema en el que vivo”. Entonces encarnamos no s\u00f3lo una comprensi\u00f3n intelectual de que todos formamos parte del ecosistema, sino que participamos en lo que yo llamar\u00eda detecci\u00f3n ecosist\u00e9mica.<\/strong><\/p>\n Todos formamos parte del intercambio de datos, Internet es s\u00f3lo un reflejo tecnol\u00f3gico de aquello en lo que ya existimos.<\/p>\n Percibir desde una perspectiva ecosist\u00e9mica no significa tener una conciencia amplia y generalizada de nuestro mundo o simplemente estar abiertos a la visi\u00f3n de un sistema; significa que nuestra capacidad de sintonizar, de estar en un estado de percepci\u00f3n sist\u00e9mica, es siempre espec\u00edfica. Significa que yo aplico una lente m\u00e1s amplia para afinar mi percepci\u00f3n e incluir muchas variables y factores del sistema<\/strong> \u2013 podr\u00eda tratarse de mi cuerpo, mi familia, mi comunidad y el mundo entero. Cuando no adoptamos una perspectiva ecosist\u00e9mica de la vida, algo queda excluido. Al practicar este nivel de visi\u00f3n y percepci\u00f3n, aprendemos lo esencial de la sinton\u00eda.<\/span><\/p>\n Cuando nos sintonizamos con una persona, le estamos hablando a esa persona espec\u00edficamente, eligiendo sintonizar con aspectos precisos de sus etapas de desarrollo, que podr\u00edan ser cu\u00e1ndo fue herida o traumatizada, o d\u00f3nde se encuentran sus dones y recursos internos. Esto significa que aplicamos un enfoque y una sinton\u00eda espec\u00edficos a esa parte de la experiencia interior de la persona.<\/p>\n Por ejemplo, la persona puede estar sufriendo miedos desde los dos a\u00f1os. Cuando nos volvemos espec\u00edficos, nos dirigimos a la edad de desarrollo de la lucha interior de la persona; no hay generalizaci\u00f3n sobre el miedo. Sintonizamos con ese miedo espec\u00edfico.<\/p>\n En el enfoque que he introducido en los grupos, trabajamos en los niveles de desarrollo individual, ancestral y colectivo. Al hacerlo, nos damos cuenta de c\u00f3mo estos niveles se aplican espec\u00edficamente a nuestra exploraci\u00f3n. Por ejemplo, cuando trabajamos sobre el trauma intergeneracional, empezamos primero por el individuo.<\/p>\n Digamos que su abuela qued\u00f3 traumatizada por una guerra. Aquellos de nosotros que presenciamos a esta persona, a menudo el facilitador y otros participantes del grupo, podemos sintonizar con el sistema nervioso de la persona para percibir las emociones y otra informaci\u00f3n que pueda estar disponible. A medida que el facilitador y la persona dialogan sobre el trauma, el sistema nervioso del facilitador puede convertirse en un espacio de contenci\u00f3n para que este proceso se desarrolle. A medida que este proceso se refina a trav\u00e9s del aprendizaje experiencial, la sintonizaci\u00f3n precisa puede desbloquear potencialmente informaci\u00f3n que ha estado bloqueada durante m\u00faltiples generaciones.<\/strong><\/p>\n Lo mismo ocurre con lo colectivo. Podemos ser colectivamente espec\u00edficos. El colectivo no es s\u00f3lo un gran campo ah\u00ed fuera, nuestra sintonizaci\u00f3n hace que el colectivo sea espec\u00edfico en los muchos aspectos con los que trabajamos, por ejemplo, el racismo, el sexismo, el colonialismo y los genocidios.<\/p>\n Es muy importante comprender este principio, ya que, de lo contrario, caemos en la trampa de generalizar porque no hemos aprendido la competencia relacional para sentir y sintonizar con precisi\u00f3n con los dem\u00e1s. Se trata de una competencia especialmente cr\u00edtica para terapeutas, facilitadores, profesionales sanitarios y entrenadores.<\/strong><\/p>\n Hablar simplemente del trauma es ineficaz en el proceso de curaci\u00f3n. En cambio, al principio, hablar desde la informaci\u00f3n almacenada, no integrada y desorganizada abre la puerta a la integraci\u00f3n, que puede apoyarse en un proceso terap\u00e9utico o de facilitaci\u00f3n s\u00f3lido.<\/p>\n Thomas H\u00fcbl \/ Lori Shridhare<\/p>\n Esta es la primera parte de un art\u00edculo en dos partes. Suscr\u00edbase a la lista de correo electr\u00f3nico a trav\u00e9s del siguiente formulario para saber cu\u00e1ndo se publica la segunda parte.<\/em><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":" How we navigate our increasing collective anxiety will make all the difference for our future.<\/p>\n","protected":false},"author":4,"featured_media":3534,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"_acf_changed":false,"site-sidebar-layout":"default","site-content-layout":"","ast-site-content-layout":"default","site-content-style":"default","site-sidebar-style":"default","ast-global-header-display":"","ast-banner-title-visibility":"","ast-main-header-display":"","ast-hfb-above-header-display":"","ast-hfb-below-header-display":"","ast-hfb-mobile-header-display":"","site-post-title":"","ast-breadcrumbs-content":"","ast-featured-img":"","footer-sml-layout":"","ast-disable-related-posts":"","theme-transparent-header-meta":"default","adv-header-id-meta":"","stick-header-meta":"","header-above-stick-meta":"","header-main-stick-meta":"","header-below-stick-meta":"","astra-migrate-meta-layouts":"set","ast-page-background-enabled":"default","ast-page-background-meta":{"desktop":{"background-color":"","background-image":"","background-repeat":"repeat","background-position":"center center","background-size":"auto","background-attachment":"scroll","background-type":"","background-media":"","overlay-type":"","overlay-color":"","overlay-opacity":"","overlay-gradient":""},"tablet":{"background-color":"","background-image":"","background-repeat":"repeat","background-position":"center center","background-size":"auto","background-attachment":"scroll","background-type":"","background-media":"","overlay-type":"","overlay-color":"","overlay-opacity":"","overlay-gradient":""},"mobile":{"background-color":"","background-image":"","background-repeat":"repeat","background-position":"center center","background-size":"auto","background-attachment":"scroll","background-type":"","background-media":"","overlay-type":"","overlay-color":"","overlay-opacity":"","overlay-gradient":""}},"ast-content-background-meta":{"desktop":{"background-color":"var(--ast-global-color-5)","background-image":"","background-repeat":"repeat","background-position":"center center","background-size":"auto","background-attachment":"scroll","background-type":"","background-media":"","overlay-type":"","overlay-color":"","overlay-opacity":"","overlay-gradient":""},"tablet":{"background-color":"var(--ast-global-color-5)","background-image":"","background-repeat":"repeat","background-position":"center center","background-size":"auto","background-attachment":"scroll","background-type":"","background-media":"","overlay-type":"","overlay-color":"","overlay-opacity":"","overlay-gradient":""},"mobile":{"background-color":"var(--ast-global-color-5)","background-image":"","background-repeat":"repeat","background-position":"center center","background-size":"auto","background-attachment":"scroll","background-type":"","background-media":"","overlay-type":"","overlay-color":"","overlay-opacity":"","overlay-gradient":""}},"footnotes":""},"categories":[205,202],"tags":[],"class_list":["post-3558","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-sociedad","category-trauma-colectivo"],"acf":[],"yoast_head":"\nVer m\u00e1s all\u00e1 del individuo<\/h4>\n
Dimensiones ancestrales y colectivas<\/h4>\n
El mundo que llevamos dentro<\/h4>\n
Emociones de nuestro ecosistema<\/h4>\n
Juntos como un cuerpo interdependiente<\/h4>\n
No tenemos que hacerlo solos; debemos hacerlo juntos.<\/em><\/h5>\n
El amor se actualiza en la especificidad<\/h4>\n