Hay un misterio que he experimentado en la \u00faltima semana que me gustar\u00eda explorar.<\/strong><\/p>\n Volviendo a casa en tren desde Oldenburg<\/strong>, en la Baja Sajonia alemana, siento una profunda calma. Mi paisaje interior se ha ampliado. El simple hecho de estar en mi cuerpo me produce un placer que nunca antes hab\u00eda sentido. Mi mente est\u00e1 clara y flexible, como si hubiera desarrollado nuevos m\u00fasculos. Estoy deseando volver a casa. Y tambi\u00e9n estoy disfrutando de estar aqu\u00ed, movi\u00e9ndome por el tiempo y el espacio, con curiosidad por lo que encuentro.<\/p>\n Thomas H\u00fcbl<\/strong>, que dirigi\u00f3 el retiro de una semana al que acabo de asistir, como parte de su programa sobre sabidur\u00eda atemporal<\/strong> (Timeless Wisdom Training), se refiere a menudo a nuestra “arquitectura interior<\/strong>“. No creo que se refiera a nuestros esqueletos, al menos no literalmente. Se refiere a algo m\u00e1s sutil, real, pero no reconocido en los libros de anatom\u00eda de Occidente. La frase me dice mucho m\u00e1s porque siento que mi arquitectura interior ha sido reestructurada. Me recuerda a esos programas diurnos de transformaci\u00f3n de casas en los que una familia de los suburbios se va una semana y, al volver, descubre que un equipo de alba\u00f1iles y decoradores ha transformado su casa adosada, querida pero destartalada, en un hogar ideal y reluciente.<\/p>\n \u00bfQu\u00e9 ha pasado?<\/strong><\/p>\n Ostensiblemente, unas 200 personas<\/strong> pasaban una semana en una sala, a veces escuchando, a veces hablando, en grupos grandes o m\u00e1s peque\u00f1os, a menudo de tres en tres. Hab\u00eda cojines rojos, sillas o esterillas para sentarse y abundantes mantas amarillo canario. La \u00fanica tecnolog\u00eda era el equipo audiovisual y las pantallas de proyecci\u00f3n que permit\u00edan participar en l\u00ednea a otras 25 personas<\/strong> repartidas por todo el mundo.<\/p>\n Hab\u00eda algo m\u00e1s que una simple conversaci\u00f3n. Y quiero tratar de articular lo que era.<\/p>\n Como humanos, vivimos detr\u00e1s de barricadas. En circunstancias cotidianas, estas defensas nos parecen tan naturales y normales que act\u00faan al margen de nuestra conciencia. Tal vez puedas sentirlas cuando entras en una habitaci\u00f3n llena de gente que no se conoce. Hay una incomodidad no declarada, una sutil sensaci\u00f3n de malestar. Puede que no experimentemos ninguna hostilidad manifiesta o tensi\u00f3n real, pero nos sentimos protegidos en alg\u00fan nivel, y en el fondo sabemos que no estamos seguros al cien por cien. Francamente, estas defensas son tan autom\u00e1ticas y est\u00e1n tan arraigadas que pueden ser palpables incluso entre grupos de viejos amigos.<\/p>\n \u00bfQu\u00e9 ocurre cuando se establece un mayor grado de confianza?<\/strong><\/p>\n \u00bfCu\u00e1ndo subes el dial de la sensaci\u00f3n de seguridad al once, por as\u00ed decirlo?<\/p>\n Es entonces cuando empieza a desvelarse el misterio.<\/p>\n Cuando nos tranquilizamos y empezamos a relajarnos, quiz\u00e1s a trav\u00e9s de los tipos de meditaci\u00f3n<\/strong> y las sesiones guiadas de movimiento suave que se practican en el retiro, nos volvemos m\u00e1s abiertos y receptivos de forma natural. Cuando tambi\u00e9n confiamos en los facilitadores, empezamos a tener en cuenta sus indicaciones para la autoindagaci\u00f3n y descubrimos las percepciones y emociones que surgen en nosotros como respuesta. Empezamos a entrar en contacto m\u00e1s directo con el dolor que llevamos dentro, pero que normalmente guardamos bajo llave porque nos parece demasiado o demasiado vergonzoso reconocerlo, incluso a nosotros mismos.<\/p>\n A menudo, no pod\u00edamos hablar de nuestras experiencias dolorosas de una manera que fuera recibida, honrada y sostenida porque no era seguro para nosotros hacerlo. Cerrarse en banda era una respuesta inteligente, como suele subrayar Thomas H\u00fcbl<\/strong>. Pero ese mecanismo inteligente y protector puede atascarse. Y eso significa que el residuo emocional del trauma<\/strong> original permanece congelado en nuestro sistema, nublando nuestras percepciones de las situaciones y las personas, y encerr\u00e1ndonos en patrones repetitivos de comportamiento por razones que no comprendemos del todo. A pesar de nuestras mejores intenciones, a menos que podamos descubrir y liberar estos patrones de nuestro cuerpo, puede ser muy dif\u00edcil cambiar, y el pasado se convierte en nuestro futuro.<\/p>\n Lo peor es que puede que ni siquiera nos demos cuenta de que es un trauma lo que nos hace actuar as\u00ed. Y tampoco se dan cuenta las personas que pueden verse perjudicadas por nuestro comportamiento. Citando de nuevo a Thomas, toda la disfunci\u00f3n que experimentamos y perpetuamos simplemente parece ser “como es la vida<\/strong>“. Eso es cierto para nosotros como individuos, y para la sociedad en su conjunto.<\/p>\n Pero hay otra opci\u00f3n.<\/strong><\/p>\n Cuando se ha establecido un grado suficiente de seguridad, las voces secretas del pasado<\/strong> empiezan a clamar por nuestra atenci\u00f3n. (Dallas Gudgell<\/strong> llama a estas partes no queridas de nosotros mismos “los perros ladradores”, como si por fin empez\u00e1ramos a o\u00edr sus aullidos lejanos). Habr\u00e1 ecos de los traumas de la “Gran T” -guerra, racismo, esclavitud, Holocausto- y de muchas otras monumentales transgresiones colectivas vivas en la sala. Pero los traumas de la “Peque\u00f1a T”, de no haber tenido lo que necesit\u00e1bamos y merec\u00edamos al crecer, pueden moldear profundamente nuestra experiencia de otra manera. Puede ser el legado del abuso, la negligencia o el abandono. O puede ser el dolor que tantos de nosotros arrastramos por no habernos sentido nunca plenamente vistos cuando \u00e9ramos ni\u00f1os, una herida que apenas se reconoce en la cultura moderna, pero que puede te\u00f1ir todos nuestros d\u00edas.<\/p>\n A medida que permitimos que este material traum\u00e1tico<\/strong> entre en nuestra conciencia, las emociones atrapadas comienzan a surgir y a descargarse, a menudo a trav\u00e9s de respiraciones profundas, suaves sacudidas y, muy probablemente, l\u00e1grimas. (Probablemente he llorado m\u00e1s en la \u00faltima semana que en los \u00faltimos cinco a\u00f1os). El miedo, la rabia, la tristeza y, finalmente, la alegr\u00eda y el humor que acompa\u00f1an a la autoemancipaci\u00f3n del pasado tambi\u00e9n son bienvenidos en este proceso.<\/p>\n Cuando estos procesos individuales son presenciados emp\u00e1ticamente por todo el grupo de m\u00e1s de 200 personas, surge un nuevo elemento. Conectamos con nuestra resonancia emocional natural entre nosotros. Como diapasones, respondemos a notas de una frecuencia similar a la nuestra.<\/p>\n Esta parte de la experiencia me resulta bastante dif\u00edcil de transmitir, as\u00ed que perm\u00edtanme que vaya un poco m\u00e1s despacio.<\/p>\n En el nivel m\u00e1s b\u00e1sico, todos podemos sentirnos conmovidos al ver una gran pel\u00edcula. Puede que nuestras vidas sean muy distintas a las que se muestran en la pantalla, pero los temas tocan algo muy dentro de nosotros.<\/p>\n El trabajo de sanaci\u00f3n colectiva<\/strong> tiene ecos de esto, pero es mucho m\u00e1s intenso. Est\u00e1s en la habitaci\u00f3n (o en l\u00ednea) con una persona real que entra en contacto con sus heridas m\u00e1s profundas, justo delante de ti. Eso ya es poderoso. Pero no es tanto que sintamos simpat\u00eda por la otra persona, como: “Vaya, qu\u00e9 horror, qu\u00e9 terrible”. No, en muchos casos -y siempre ser\u00e1 m\u00e1s cierto para algunos procesos individuales que para otros- sentiremos que nuestras propias emociones reprimidas surgen como respuesta.<\/p>\n Pongamos un ejemplo hipot\u00e9tico (para respetar la confidencialidad de los participantes).<\/strong><\/p>\n Digamos que alguien est\u00e1 experimentando un afloramiento de profunda tristeza por una relaci\u00f3n dif\u00edcil con uno de sus padres, y que yo pas\u00e9 por algo parecido en mi propia infancia. Me conmover\u00e1 ver c\u00f3mo la otra persona vuelve a entrar en contacto con ese dolor de ra\u00edz y deja que se descargue suavemente. No es porque yo haya vivido exactamente la misma historia o las mismas circunstancias. Es porque la firma emocional que puedo sentir cobrar vida en la otra persona tambi\u00e9n vive en m\u00ed, y cobra vida en respuesta, porque tambi\u00e9n quiere completarse y disolverse.<\/p>\n Puede que sea un signo de mi habitual adhesi\u00f3n al paradigma cient\u00edfico dominante, que privilegia los datos recogidos mediante sofisticados equipos frente a la experiencia directa, pero no puedo evitar preguntarme qu\u00e9 pasar\u00eda si pudi\u00e9ramos inventar alg\u00fan tipo de dispositivo de escaneado que nos permitiera ver literalmente c\u00f3mo se desarrolla este proceso en una pantalla. Me imagino un “Detector de Procesamiento Emocional<\/strong>” de infrarrojos que muestre las siluetas de las personas presentes en la sala, con puntos blancos de calor burbujeando en vientres, corazones y gargantas a medida que las emociones empiezan a surgir y a liberarse. Podr\u00edamos revelar la resonancia que recorre la sala. Esto podr\u00eda convertirse en una nueva forma de arte \u00fanica, una expresi\u00f3n caleidosc\u00f3pica de curaci\u00f3n colectiva que celebrar y compartir.<\/p>\n Afortunadamente, ya tenemos esos esc\u00e1neres conectados a nuestros sistemas nerviosos, s\u00f3lo que en su mayor\u00eda han ca\u00eddo en desuso. Si nos esforzamos por recuperar nuestra percepci\u00f3n sutil, podremos percibir el flujo de resonancia con mayor granularidad, precisi\u00f3n y profundidad.<\/p>\n Lo he visto y experimentado una y otra vez la semana pasada en el centro de retiros de Oberlethe en el norte de Alemania. Incluso mientras escribo estas palabras, me asombra lo que sent\u00ed al encontrarme con la verdad fundamental de nuestra conexi\u00f3n como seres humanos<\/strong>. Esa capacidad de tejer y resonar jun d\u00edas para bajar el ritmo y sintonizar, queda claro que apoyarnos mutuamente para sanar no es s\u00f3lo un potencial que llevamos dentro, es nuestro derecho colectivo de nacimiento.<\/p>\n Todo esto puede sonar pesado, as\u00ed que abord\u00e9moslo de una forma un poco m\u00e1s l\u00fadica. (Y si alguien piensa que lo que voy a escribir es trivializar el trabajo traum\u00e1tico, me gustar\u00eda aclarar que uno de los objetivos de “Resonant World<\/strong> ” (\u201cmundo resonante\u201d, es el nombre del blog que escribo) es experimentar con el lenguaje y la met\u00e1fora, con la esperanza de encontrar un nuevo lenguaje para llegar a nuevos p\u00fablicos. Voy a correr riesgos y voy a fracasar, puede que mucho. Gracias por aguantarme.<\/p>\n Todo el mundo en Gran Breta\u00f1a sabe que el bingo es un juego al que juegan las personas mayores en nuestros destartalados balnearios. Funciona as\u00ed: Todo el mundo recoge un cart\u00f3n de bingo, sellado con n\u00fameros asignados al azar en un patr\u00f3n cuadriculado, al entrar en la sala de bingo. Una m\u00e1quina de bingo escupe bolas numeradas, y una figura conocida como “llamador” pronuncia estos n\u00fameros aleatorios. (Algunos n\u00fameros tienen apodos, como “Dos patitos: 22.”) Si uno de los n\u00fameros impresos en su cart\u00f3n de Bingo<\/strong> est\u00e1 en la columna de la derecha, se tacha el n\u00famero. El juego contin\u00faa. Si tachas cinco n\u00fameros seguidos en tu cart\u00f3n, te levantas y gritas “\u00a1Bingo!”. Tengo poca experiencia con el bingo, pero supongo que la emoci\u00f3n de levantarse y gritar una palabra tan satisfactoria como “Bingo” es probablemente una recompensa mayor que los premios que se ofrecen.<\/p>\n Existe una combinaci\u00f3n casi infinita de formas de imprimir los n\u00fameros en los cartones de Bingo, lo que significa que es muy poco probable que haya dos cartones id\u00e9nticos. Pero los cartones tampoco son \u00fanicos: Siempre encontraremos a otras personas que tengan algunos de los mismos n\u00fameros impresos en las casillas equivalentes a las nuestras.<\/p>\n En el trabajo de trauma colectivo, todos llegamos a la sala con nuestro propio cart\u00f3n de Bingo de huellas traum\u00e1ticas<\/strong>, de nuestras propias vidas, de nuestros antepasados y de nuestras comunidades y culturas. Aunque en nuestro Bingo del Trauma no hay n\u00fameros, el principio de emparejamiento es igualmente preciso: Las emociones, y muy probablemente las l\u00e1grimas, que sientes en respuesta a determinados procesos de los que eres testigo te indican que lo que est\u00e1 ocurriendo en el otro tambi\u00e9n est\u00e1 ocurriendo en ti.<\/p>\n De este modo, el poder del trabajo curativo se amplifica exponencialmente. Un proceso que en otras circunstancias podr\u00eda haber tenido lugar de forma individual con un terapeuta puede precipitar una curaci\u00f3n equivalente para muchas otras personas, tanto si est\u00e1n f\u00edsicamente presentes como si lo est\u00e1n viendo online. A medida que se van liberando m\u00e1s y m\u00e1s capas en los individuos, esto se traduce en una calidad de conexi\u00f3n muy diferente en el grupo en su conjunto.<\/p>\n Es m\u00e1s: Empieza a parecer como si hubiera una sutil orquestaci\u00f3n que gu\u00eda el proceso desde un lugar m\u00e1s all\u00e1 de la conciencia de cualquiera de nosotros, incluidos los facilitadores. Creo que esto es lo que Thomas entiende por “inteligencia colectiva”. Y se sinti\u00f3 muy palpable en Oberlethe esta \u00faltima semana.<\/p>\n A pesar de que el retiro nos sumergi\u00f3 en un encuentro cara a cara con temas \u00e9picos y arquet\u00edpicos de la condici\u00f3n humana, lo que m\u00e1s me llam\u00f3 la atenci\u00f3n fue la simplicidad de todo el proceso. Resulta que todos los seres humanos necesitamos sanar gran parte de lo que nos agobia: los unos a los otros. Record\u00e9 una frase que he o\u00eddo usar al anciano unangan de Alaska Ilarion Merculieff<\/strong>: “Somos los que hemos estado esperando<\/strong>“. Para m\u00ed, esta semana pasada arroj\u00f3 esta expresi\u00f3n bajo una nueva luz. Tambi\u00e9n significa que la sanaci\u00f3n profunda puede producirse por tandas (a menos que alguien tenga un t\u00e9rmino mejor). Y eso es importante.<\/p>\n Sin duda, este trabajo requiere facilitadores muy experimentados<\/strong> y con una integridad intachable. Los grupos mal gestionados o explotadores pueden causar mucho da\u00f1o. Pero el hecho de que la curaci\u00f3n colectiva sea posible es, al menos en mi opini\u00f3n, una expresi\u00f3n de pura gracia.<\/p>\n Esta constataci\u00f3n me lleva a preguntarme: \u00bfPor qu\u00e9 no hay m\u00e1s gente haciendo este tipo de trabajo de sanaci\u00f3n colectiva en todas partes, de forma regular y continua?<\/strong> Y si lo hicieran, \u00bfc\u00f3mo cambiar\u00eda esa pr\u00e1ctica el tenor de la sociedad en su conjunto?<\/p>\n Despu\u00e9s de ver lo que es posible, creo que son preguntas que merecen nuestro tiempo.<\/p>\n Matthew Green<\/strong><\/p>\n Gracias Matthew por este informe.<\/strong><\/p>\n <\/p>\n Traducci\u00f3n al espa\u00f1ol: Alex Escudero<\/p>\n![\"\"](\"https:\/\/thomashuebl.com\/wp-content\/uploads\/2023\/01\/1-Hall-light-square-300x300.jpg\")
<\/p>\nDesarmar los tripwires<\/h3>\n
Perros ladradores<\/h3>\n
![\"oberlethe](\"https:\/\/thomashuebl.com\/wp-content\/uploads\/2023\/01\/1-oberlethe-lake-2-300x300.jpg\")
<\/p>\nResonancia y liberaci\u00f3n<\/h3>\n
![\"Oberlethe](\"https:\/\/thomashuebl.com\/wp-content\/uploads\/2023\/01\/1-oberlethe-buddha-300x300.jpg\")
<\/p>\nFirma emocional<\/h3>\n
![\"Oberlethe](\"https:\/\/thomashuebl.com\/wp-content\/uploads\/2023\/01\/1-oberlethe-pan-tree-300x300.jpg\")
<\/p>\nDos patitos<\/h3>\n
![\"Oberlethe](\"https:\/\/thomashuebl.com\/wp-content\/uploads\/2023\/01\/1-oberlethe-tor-300x300.jpg\")
<\/p>\n![\"Bingo](\"https:\/\/thomashuebl.com\/wp-content\/uploads\/2023\/01\/Bingo-300x300.jpg\")
<\/p>\nPreguntas sobre la marcha<\/h3>\n
![\"Oberlethe](\"https:\/\/thomashuebl.com\/wp-content\/uploads\/2023\/01\/1-oberlethe-pan-flute-300x300.jpg\")
<\/p>\n
\nEste art\u00edculo se public\u00f3 por primera vez en ingl\u00e9s en el blog de Matthew “Resonant World”<\/a><\/h3>\n