{"id":2986,"date":"2023-07-03T16:44:11","date_gmt":"2023-07-03T23:44:11","guid":{"rendered":"https:\/\/thomashuebl.com\/?p=2986"},"modified":"2023-09-11T06:08:12","modified_gmt":"2023-09-11T13:08:12","slug":"nuestro-mundo-se-basa-en-la-intimidad-colectiva","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/thomashuebl.com\/es\/nuestro-mundo-se-basa-en-la-intimidad-colectiva\/","title":{"rendered":"Nuestro mundo se basa en la intimidad colectiva"},"content":{"rendered":"

La curaci\u00f3n individual es parte integrante de la curaci\u00f3n colectiva: al ser testigos unos de otros, crecemos juntos.<\/strong><\/p>\n

Nuestra curaci\u00f3n individual se magnifica cuando compartimos nuestras vulnerabilidades -nuestras emociones, narraciones y experiencias- en presencia de los dem\u00e1s. Nuestro testimonio encarnado potencia el poder curativo. Hoy en d\u00eda, tenemos la urgente necesidad de alejarnos de los paradigmas occidentales basados en el hiperindividualismo<\/strong>, en los que se ha hecho demasiado hincapi\u00e9 en las \u00faltimas d\u00e9cadas. En los \u00faltimos a\u00f1os hemos asistido a un creciente inter\u00e9s por la curaci\u00f3n colectiva, alimentado por nuestra conectividad tecnol\u00f3gica, que ha transformado nuestro mundo, bien utilizado, en una aldea global. Las reuniones virtuales nos permiten crear y desarrollar entornos de sanaci\u00f3n social no vinculados a una ubicaci\u00f3n f\u00edsica, lo que nos permite ampliar nuestra presencia en un espacio\/tiempo no local. A medida que emergemos de este modo, nuestro aprendizaje colectivo crea una mayor intimidad colectiva.<\/p>\n

Lo que se interpone en el camino hacia una conexi\u00f3n m\u00e1s profunda entre nosotros -como personas y como naciones- es la cantidad de traumas dentro y entre nuestras culturas y, por supuesto, dentro y entre nosotros como seres humanos. Sin embargo, para resolver nuestras crisis m\u00e1s desafiantes -desde la guerra hasta el clima o la pobreza- nuestros l\u00edderes deben centrarse en la colaboraci\u00f3n global. Como ciudadanos, tambi\u00e9n podemos encontrar formas de trascender las fronteras que perpet\u00faan la sensaci\u00f3n de separaci\u00f3n.<\/p>\n

Campos de trauma colectivo<\/h3>\n

\"Grief\"<\/p>\n

Nuestra energ\u00eda vital m\u00e1s preciada est\u00e1 ligada a lo que puede percibirse como campos de trauma colectivo: matrices de energ\u00eda que retienen firmemente el dolor de las acciones no resueltas del pasado. La energ\u00eda que alimenta la exclusi\u00f3n, la polarizaci\u00f3n, los conflictos y los procesos recurrentes y no emergentes est\u00e1 congelada en estos campos. La verdadera naturaleza de esta energ\u00eda, una vez descongelada, es la creatividad, la innovaci\u00f3n y la relacionalidad. Para descongelar este potencial congelado, necesitamos una aceleraci\u00f3n de los resultados de la curaci\u00f3n, el crecimiento postraum\u00e1tico y una ampliaci\u00f3n de nuestras perspectivas como humanidad para que podamos ver e innovar de verdad.<\/p>\n

Interdependencia individual y colectiva<\/h3>\n

Sin darnos cuenta, a menudo nos percibimos a nosotros mismos como algo separado de nuestro entorno (estoy en el planeta frente a soy parte del planeta). Tambi\u00e9n imaginamos que podemos controlar nuestros destinos y nuestras fortunas. Por supuesto, contribuimos a nuestro \u00e9xito en la vida, pero cada individuo s\u00f3lo existe como parte de una red de relaciones interdependientes dentro de un ecosistema. S\u00f3lo existimos como relaciones<\/strong>; cuanto m\u00e1s fluidas y abiertas sean, mayor ser\u00e1 nuestro estado de bienestar o salud. Cuando los aspectos de la relaci\u00f3n entre el individuo y el ecosistema se separan, reducen o frenan, entra la enfermedad. Por eso, mantener un flujo de datos relacional saludable es crucial para la salud.<\/p>\n

La belleza de un espacio colectivo es que es un espacio de testigos<\/strong>. Muchas de las atrocidades que se cometen en el mundo ocurren sin testigos. Las v\u00edctimas anhelan un espacio c\u00e1lido y seguro donde por fin puedan ser vistas, que les devuelva su dignidad y sus derechos humanos. El testimonio encarnado a\u00fana el cuidado, la visi\u00f3n y la sensibilidad. La capacidad de testimonio de un grupo es una poderosa baza curativa. Cuando trabajamos con un trauma derivado de una transgresi\u00f3n de la \u00e9tica y los derechos humanos, la infracci\u00f3n \u00e9tica y el da\u00f1o deben salir a la superficie para integrarse finalmente en la red relacional y liberarse como aprendizaje postraum\u00e1tico. Al unirnos, nuestra inteligencia colectiva ayuda al sistema nervioso de la v\u00edctima que busca curaci\u00f3n, integrando el dolor o el trauma. La parte escindida, separada o excluida se vuelve a conectar a la red de la vida. Para que este proceso se desarrolle, los espacios colectivos deben promover la seguridad, la calidez, la conexi\u00f3n aut\u00e9ntica y la resonancia.<\/p>\n

Acoger el dolor del mundo<\/h3>\n

\"Graveyard\"<\/p>\n

Cuando empezamos a acceder a los campos del trauma colectivo<\/strong> para iniciar juntos el proceso de curaci\u00f3n, a menudo tomamos conciencia de aquellos que han fallecido, a menudo en circunstancias violentas. Su presencia puede ser palpable en el tejido social hasta que la transgresi\u00f3n ha sido reapropiada por los que viven, permitiendo que estas almas descansen en paz. A menudo, las sociedades intentan ocultar o apartar la mirada de este dolor colectivo, por lo que el proceso de integraci\u00f3n se atasca. Apartar la mirada del dolor significa que no podemos estar presentes los unos con los otros; metaf\u00f3ricamente, estamos dispersos en el espacio y el tiempo.<\/p>\n

Cuando nosotros, como humanidad, no estamos totalmente presentes en lo que est\u00e1 sucediendo ahora, y en lo que no se ha resuelto en el pasado, nos obsesionamos con mirar hacia delante. Nos hipnotiza la idea de construir o llegar a un mundo mejor en el futuro porque no podemos estar con el mundo tal y como est\u00e1 sucediendo ahora. Se trata de un importante mecanismo de defensa que nos ayuda a no sentir el dolor ni enfrentarnos a las transgresiones del pasado. Sin embargo, si no las examinamos conscientemente, seguiremos fragmentados y volveremos a traumatizarnos. La \u00fanica forma de construir un mundo mejor es construirlo en este mundo. Tenemos que aprovechar cada momento para co-crear el mundo en el que queremos vivir en lugar de desear que ocurra ma\u00f1ana.<\/p>\n

En un mundo traumatizado, la redenci\u00f3n<\/strong> se produce m\u00e1s tarde: La mirada hacia el futuro es la encarnaci\u00f3n que falta en el ahora, donde integramos el dolor en la presencia para recibir la bendici\u00f3n del futuro real, el mundo que descargamos juntos como y en presencia. La verdadera innovaci\u00f3n siempre ocurre ahora.<\/p>\n

Intelectualizar el mundo que no podemos sentir<\/h3>\n

\"Intellectualizing\"<\/p>\n

Cuando iniciamos el proceso de curaci\u00f3n colectiva, nos ponemos m\u00e1s en sinton\u00eda con la forma en que hemos inhibido el proceso evolutivo de la vida, causado por el trauma. El trauma suele inhibir el mecanismo de autocuraci\u00f3n<\/strong> de individuos, equipos, organizaciones y culturas enteras. Tenemos que crear las capacidades necesarias para ser testigos de la fragmentaci\u00f3n y el dolor para empezar a sanar. No se trata s\u00f3lo de un proceso intelectual; es posible escribir una disertaci\u00f3n sobre un tema sin haber presenciado una situaci\u00f3n o un hecho hist\u00f3rico como un ser encarnado y completo. Una vez que tenemos una comprensi\u00f3n intelectual podemos decir “pero yo s\u00e9” y “yo s\u00e9 que”. El conocimiento es importante, pero si no podemos sentir lo que sabemos, nos estamos perdiendo la esencia. De hecho, un mecanismo de defensa com\u00fan en respuesta al trauma es intelectualizar nuestra percepci\u00f3n del mundo que no podemos sentir. El conocimiento s\u00f3lo se convierte en sabidur\u00eda cuando aprendemos a encarnarlo.<\/strong><\/p>\n

La autenticidad es hablar de la vida<\/h3>\n

\"Sharing<\/p>\n

Convertirse en una oraci\u00f3n viva significa que predicamos con el ejemplo, que nuestras acciones concuerdan con nuestras palabras, que la palabra y el estado interior de una persona son una misma cosa. Eso es una oraci\u00f3n viva. Para encarnar plenamente la vida, tenemos que explorar nuestras lagunas interiores entre el hablar y el vivir. La autenticidad es la vida hablando; es la coherencia entre la mente, las emociones, el cuerpo y el espacio relacional de una persona.<\/p>\n

Autenticidad no es igual a “ideal”. El mundo ideal<\/strong> que a menudo aspiramos a crear puede compartirse como una visi\u00f3n con los dem\u00e1s, pero suele ser una estrategia de defensa en respuesta al trauma. Esta visi\u00f3n del ideal nos da esperanza y motivaci\u00f3n para seguir adelante, pero al mismo tiempo representa los aspectos de la vida que no podemos sentir. Necesitamos ideales para tener esperanza, que es importante para que la gente se estabilice en la vida que llevamos. Sin embargo, esta visi\u00f3n del pa\u00eds, la persona, la organizaci\u00f3n y el futuro ideales puede revelar la brecha entre nosotros mismos y el mundo en el que realmente vivimos.<\/p>\n

\"World<\/p>\n

Cuando abrazamos el mundo real<\/strong>, el mundo tal y como es, aprovechamos los poderes de la innovaci\u00f3n, la creatividad y el cambio radical. Percibir lo real sin filtros, a medida que integramos el trauma, se convierte en una fuerza catalizadora que nos lleva m\u00e1s all\u00e1 de las construcciones limitantes del ideal. Dejamos de sentirnos frustrados y amargados porque nuestras buenas intenciones no parecen surtir efecto. Cuando accedemos a todo lo que es real, entramos en \u00edntima conexi\u00f3n con lo que podr\u00edamos describir como la naturaleza amorosa y compasiva de lo “real”. Entramos m\u00e1s en contacto con el proceso de la vida, sin rehuir el dolor del mundo y las partes oscuras de la humanidad. Como l\u00edderes, activistas, empresarios, personas influyentes, agentes de cambio y sanadores, tenemos que aprender a albergar el mundo dentro de nosotros, no simplemente a arreglar un mundo “ah\u00ed fuera”. Cada vez que nos desencadenamos y tocamos nuestro trauma, externalizamos el mundo y nos proyectamos en \u00e9l; no podemos permanecer relacionados y representar el mundo dentro de nosotros mismos, que es la base del amor y la compasi\u00f3n.<\/p>\n

La sabidur\u00eda es el mundo que podemos albergar en nosotros mismos. Esto es el amor.<\/h3>\n

El amor es la \u00fanica motivaci\u00f3n que nos permite convertirnos en sanadores sociales, emprendedores y l\u00edderes de nuevos movimientos innovadores. El amor es el poder que nos permite cuidar del mundo. Es la base sobre la que descansa la transformaci\u00f3n social. Como sanadores sociales y l\u00edderes tenemos que examinar nuestras motivaciones. Al hacerlo, descubrimos que lo que queremos cambiar fuera es lo que tambi\u00e9n hay que cambiar dentro. Cuanto m\u00e1s conscientes seamos de ello, m\u00e1s transformadoras ser\u00e1n nuestras acciones.<\/p>\n

El trauma dice “Aqu\u00ed, en el tiempo y en el espacio, no me conviene”<\/h3>\n

\"Trauma<\/p>\n

La naturaleza de la respuesta al trauma es que nos salva de un dolor y una sobrecarga tremendos, y nos ayuda a sobrevivir a momentos incre\u00edblemente dolorosos de nuestras vidas. Esto tambi\u00e9n se aplica a nuestro proceso de apego y al desarrollo infantil. Esa respuesta es inteligente; no estar presente en este mundo, no percibir toda la gama de experiencias disponibles en nuestros cuerpos, en las relaciones y en los momentos de abuso o violencia es realmente importante. El trauma dice: “Aqu\u00ed, en el espacio y el tiempo, no es bueno para m\u00ed”. Sin embargo, cuando la congelaci\u00f3n se apodera de nosotros y se producen acciones repetitivas, tambi\u00e9n es importante observar que el dolor original ya no est\u00e1 sucediendo. “No estar aqu\u00ed” es una cualidad muy extendida en nuestras culturas, ya que muchas personas, incluidos nuestros antepasados que han vivido guerras y otras fases dolorosas, no pod\u00edan digerir situaciones abrumadoras.<\/p>\n

Lo vemos tambi\u00e9n en los s\u00edntomas culturales de una comunidad, sociedad o naci\u00f3n. S\u00f3lo una parte de nuestra sociedad est\u00e1 sucediendo ahora, la otra parte es un bucle repetitivo del pasado, que existe en una dimensi\u00f3n diferente. Estos procesos no emergentes no tienen futuro hasta que son reapropiados conscientemente e integrados en el flujo de la vida. Partes de nuestra sociedad est\u00e1n perpetuamente atascadas como rehenes del pasado. Podemos llamar “no aqu\u00ed, no ahora” a la fragmentaci\u00f3n del espacio-tiempo<\/strong>. Una vez que creamos una conciencia cultural de esta compulsi\u00f3n hacia la repetici\u00f3n colectiva que se manifiesta como cuestiones pol\u00edticas, ciclos de violencia, desigualdad, racismo, opresi\u00f3n, estructuras hegem\u00f3nicas y m\u00e1s, podemos empezar a transformar la repetici\u00f3n en un flujo diferente. Entonces liberamos la cualidad circular y repetitiva de este ciclo, lo que provoca una actualizaci\u00f3n, un nuevo movimiento.<\/p>\n

En la separaci\u00f3n, sin esta conciencia y reconocimiento, el trauma no puede actualizarse.<\/p>\n

Capacidades para la curaci\u00f3n social<\/h3>\n

Como campo de energ\u00eda y movimiento, la sanaci\u00f3n social evoluciona a trav\u00e9s del mundo interior de un individuo, en el espacio relacional entre individuos y en los “espacios nosotros” que creamos juntos, el interior social colectivo.<\/p>\n

Capacidades individuales:<\/strong><\/p>\n

    \n
  • Autoconciencia<\/li>\n
  • 3-sync (sincronizaci\u00f3n de mente, cuerpo y emociones)<\/li>\n
  • Regulaci\u00f3n del sistema nervioso<\/li>\n
  • Enraizamiento y conciencia corporal<\/li>\n
  • Voluntad de rastrear la propia interioridad y el propio proceso<\/li>\n<\/ul>\n

    Capacidades relacionales:<\/strong><\/p>\n

      \n
    • Disposici\u00f3n a dejar espacio para las zonas dolorosas del otro<\/li>\n
    • Corregulaci\u00f3n entre sistemas nerviosos<\/li>\n
    • Disposici\u00f3n a reflejarse en otras personas, obtener perspectivas diferentes<\/li>\n
    • Capacidad de asimilar y evaluar la retroalimentaci\u00f3n<\/li>\n
    • Voluntad de superar el aislamiento y compartir el propio proceso interior con los dem\u00e1s.<\/li>\n<\/ul>\n

      Nuestras capacidades:<\/strong><\/p>\n

        \n
      • Ser consciente del espacio colectivo<\/li>\n
      • Percatarse de la atm\u00f3sfera colectiva de un grupo, equipo, organizaci\u00f3n o cultura.<\/li>\n
      • Desarrollar la capacidad de formar parte de un “nosotros”.<\/li>\n
      • Ser testigo colectivo y encarnado<\/li>\n
      • Escuchar y sintonizar con la resonancia como parte del “espacio nosotros”.<\/li>\n<\/ul>\n

        Compartir es generoso<\/h3>\n

        \"TH-summer-ws-FaBo\"<\/p>\n

        El poder de compartir nuestro proceso interior dentro de un grupo m\u00e1s grande<\/strong> es generoso, y escuchar a alguien que comparte su experiencia libremente en un grupo, mientras sintonizamos con esa persona, es un acto de generosidad. Juntos, creamos verdadera generosidad, el remedio para el trauma que se manifiesta como escasez.<\/p>\n

        Los espacios colectivos de sanaci\u00f3n son el remedio contra el aislamiento, la soledad, la depresi\u00f3n y la desorientaci\u00f3n que sufren muchas personas. Desde los adolescentes que se a\u00edslan detr\u00e1s de sus ordenadores hasta los ancianos en la \u00faltima fase de su vida, la conexi\u00f3n con los dem\u00e1s es la clave de la salud. Disponer de una red relacional sana es esencial para prosperar.<\/p>\n

        Un espacio de sanaci\u00f3n colectiva<\/strong> magnetiza la resonancia compartida que existe en presencia del grupo, ya que las personas perciben y sintonizan con quienes comparten. Compartir de este modo desmitifica la naturaleza aparentemente personal del problema y nos permite ver lo universal que es nuestro dolor, c\u00f3mo compartimos los mismos retos que los dem\u00e1s. Cuando somos testigos de ello, nos resulta mucho m\u00e1s f\u00e1cil compartir y experimentar juntos. La resonancia con lo que alguien comparte da a otras personas la oportunidad de aprender m\u00e1s sobre esa parte en s\u00ed mismas.<\/p>\n

        La atenci\u00f3n y la energ\u00eda que se manifiestan cuando muchas personas son testigos de la vulnerabilidad de una persona que comparte su experiencia a\u00f1aden una enorme conciencia y poder curativo al proceso de esa persona. Sanar en comunidad es una situaci\u00f3n beneficiosa para todos. A trav\u00e9s del hiperindividualismo de las culturas occidentales creamos una burbuja aislada de sufrimiento que llamamos nuestros propios problemas. Sin embargo, cuando nos implicamos en la curaci\u00f3n colectiva en espacios de grupo, queda claro en la conciencia intersubjetiva que existimos en una red de vida interconectada. Todo lo que est\u00e1 alineado con la inteligencia colectiva puede ser integrado, sanado, y conducir\u00e1 a un mayor aprendizaje y a una expansi\u00f3n de la perspectiva.<\/p>\n

        Rituales de curaci\u00f3n social<\/h3>\n

        \"Healing<\/p>\n

        Aumentamos nuestra capacidad de curaci\u00f3n colectiva cuando creamos espacios de contenci\u00f3n que nos permiten reapropiarnos de nuestros legados culturales e hist\u00f3ricos. Dentro de la complejidad necesaria para un cambio cultural profundo hoy en d\u00eda, esto no es s\u00f3lo una opci\u00f3n, es una necesidad. Este trabajo es fundamental si nos tomamos en serio la salud p\u00fablica. La repetici\u00f3n de traumas en nuestro mundo crea un sufrimiento persistente y problemas de salud a los que tenemos que poner fin. Y podemos hacerlo. Tenemos que hacer un llamamiento a nuestros fil\u00e1ntropos y otros financiadores para que apoyen el desarrollo de espacios de sanaci\u00f3n colectiva donde facilitadores cualificados puedan ayudar a apoyar un proceso de integraci\u00f3n del trauma. Somos nosotros quienes podemos cambiar y restaurar el pasado. No tenemos por qu\u00e9 seguir con la violencia dom\u00e9stica, los abusos, los comportamientos racistas o la violencia estructural; no tenemos por qu\u00e9 seguir con la trata de seres humanos y la esclavitud sexual, con la creaci\u00f3n de reyes multimillonarios y la pobreza devastadora en todo el mundo. No tenemos que seguir con nada de esto, porque sabemos c\u00f3mo detener este c\u00edrculo vicioso.<\/p>\n

        Es hora de cambiar, porque sabemos que podemos hacerlo.<\/h3>\n

        Los rituales de curaci\u00f3n social requieren la formaci\u00f3n de espacios seguros que proporcionen:<\/strong><\/p>\n

          \n
        • Una intenci\u00f3n<\/li>\n
        • Un espacio relacional y comunitario<\/li>\n
        • La capacidad de trabajar con el trauma colectivo de la cultura<\/li>\n
        • Habilidades relacionales de exploraci\u00f3n mutua y corregulaci\u00f3n<\/li>\n
        • La voluntad de explorar los aspectos dolorosos de nuestro pasado cultural<\/li>\n
        • Capacidad de aprender unos de otros<\/li>\n
        • Un espacio para integrar el pasado doloroso y explorar c\u00f3mo eso nos ayuda a cambiar nuestras vidas en la actualidad<\/li>\n<\/ul>\n

          Thomas H\u00fcbl \/ Lori Shridhare<\/strong><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

          La curaci\u00f3n individual es parte integrante de la curaci\u00f3n colectiva: al ser testigos unos de otros, crecemos juntos. Nuestra curaci\u00f3n individual se magnifica cuando compartimos nuestras vulnerabilidades -nuestras emociones, narraciones y experiencias- en presencia de los dem\u00e1s. Nuestro testimonio encarnado potencia el poder curativo. 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